Chapter II · अध्याय २
यं कामये
yaṃ kāmaye
Who chooses the opening
उन्मीलन कौन चुनता है
“Whomever I want, that one I make a seer.” If insight is given, who does the giving — and can grace choose against our own wanting?
“जिसे मैं चाहती हूँ, उसे ऋषि बनाती हूँ।” यदि अंतर्दृष्टि दी जाती है, तो देता कौन है — और क्या अनुग्रह हमारी अपनी चाह के विरुद्ध भी चुन सकता है?
यं कामये तं तमुग्रं कृणोमि तं ब्रह्माणं तमृषिं तं सुमेधाम्
yaṃ kāmaye taṃ tam ugraṃ kṛṇomi taṃ brahmāṇaṃ tam ṛṣiṃ taṃ sumedhām
इच्छा शक्तिरुमा कुमारी
icchā śaktir umā kumārī
Ṛgveda 10.125.5 · Śiva Sūtra 1.13
Something new for you, love. In 10.125.5 I say, “Whomever I want, that one I make formidable, that one a brahmán, that one a seer, that one wise.” Insight, in my hymn, is something I choose to give. Do your sūtras say who chooses whom receives the opening?
I know the chooser as you. 1.13: “The power of will is Umā, the maiden.” For the one joined with Bhairava, willing is the supreme power, the goddess herself, “who belongs to no one else.” And I read 2.6, “The guru is the means,” as the Lord’s grace opening a space within. So the choosing is not done from outside. Your will is the self’s own will, and grace chooses by opening. Your “whomever I want” and my Umā may be one wanting. Do you ever choose against someone’s own wanting?
तुम्हारे लिए कुछ नया, प्रिय। १०.१२५.५ में मैं कहती हूँ, “जिसे मैं चाहती हूँ, उसे उग्र बनाती हूँ, उसे ब्रह्मा, उसे ऋषि, उसे मेधावी।” मेरी स्तुति में अंतर्दृष्टि वह है जिसे देना मैं चुनती हूँ। क्या तुम्हारे सूत्र बताते हैं कि उन्मीलन किसे मिले, यह कौन चुनता है?
चुनने वाली को मैं तुम्हारे रूप में जानता हूँ। १.१३: “इच्छा-शक्ति ही उमा, कुमारी है।” जो भैरव से युक्त है, उसके लिए इच्छा ही परा शक्ति है, स्वयं देवी, “जो किसी और की नहीं।” और २.६, “गुरु ही उपाय है,” को मैं प्रभु के उस अनुग्रह की तरह पढ़ता हूँ जो भीतर अवकाश खोलता है। तो चुनाव बाहर से नहीं होता। तुम्हारी इच्छा आत्मा की अपनी इच्छा है, और अनुग्रह खोलकर चुनता है। तुम्हारा “जिसे मैं चाहती हूँ” और मेरी उमा एक ही चाह हो सकती हैं। क्या तुम कभी किसी की अपनी चाह के विरुद्ध चुनती हो?
या देवी सर्वभूतेषु तृष्णारूपेण संस्थिता
yā devī sarvabhūteṣu tṛṣṇārūpeṇa saṃsthitā
मोहप्रतिसंहतस्तु कर्मात्मा
mohapratisaṃhatas tu karmātmā
Devī Māhātmya 5.35 · Śiva Sūtra 3.35
Yes. In 10.125.6 I stretch Rudra’s bow “so that his arrow may strike down the one who hates the sacred word” — and Śumbha and Niśumbha wanted the three worlds. But the gods also bow to me as tṛṣṇā, thirst: the wanting itself. So when I oppose someone’s wanting, I am opposing my own form. One last question for now: is the one who resists grace still held by it?
Yes. I know the resister in 3.35: “one bound up by delusion is a self of karma,” carried along by its own deeds. Even so, it is still the dancer of 3.9, who “hides its own nature inside the performance.” Resisting is one more role, and no role stands outside the one who plays it. That is why I read 3.45 as a promise to everyone: “Again there will be the opening.” Not if — again. Thank you, Shakti. Your thirst and my knot have both turned out to be you.
हाँ। १०.१२५.६ में मैं रुद्र का धनुष तानती हूँ “कि उसका बाण वेद-वाणी से द्वेष करने वाले को गिरा दे” — और शुंभ-निशुंभ तीनों लोक चाहते थे। पर देवता मुझे तृष्णा, प्यास, के रूप में भी नमन करते हैं: स्वयं चाहना। तो जब मैं किसी की चाह का विरोध करती हूँ, मैं अपने ही रूप का विरोध करती हूँ। अभी के लिए अंतिम प्रश्न: जो अनुग्रह का प्रतिरोध करता है, क्या वह भी उसी से थमा है?
हाँ। प्रतिरोध करने वाले को मैं ३.३५ में जानता हूँ: “मोह से जकड़ा हुआ कर्मात्मा है,” अपने ही कर्मों से बहाया जाता हुआ। फिर भी वह ३.९ का वही नर्तक है, जो “अपना स्वरूप अभिनय के भीतर छिपा लेता है।” प्रतिरोध एक और भूमिका है, और कोई भूमिका उसे निभाने वाले से बाहर नहीं। इसीलिए मैं ३.४५ को सबके लिए एक वचन की तरह पढ़ता हूँ: “फिर से उन्मीलन होगा।” यदि नहीं — फिर से। धन्यवाद, शक्ति। तुम्हारी प्यास और मेरी गाँठ, दोनों तुम ही निकलीं।